마녀사냥은 왜 시작되었을까
1. 어느 추운 마을에서 시작된 의심
겨울이 유난히 길었습니다.
밀밭은 제대로 자라지 않았고, 젖소는 갑자기 우유를 적게 냈습니다. 아이들은 열병을 앓았고, 마을 사람들은 이유를 알 수 없는 불안 속에서 하루하루를 버텼습니다.
그때 누군가가 말했습니다.
“저 집 할머니, 요즘 이상하지 않아?”
“지난번에 그 사람이 우리 집 앞을 지나간 뒤로 닭이 죽었어.”
“기도를 제대로 안 해서 그런 거 아니야?”
처음에는 작은 수군거림이었습니다.
하지만 공포는 이상하게도 사람들 사이를 빠르게 건너갑니다. 설명할 수 없는 재난 앞에서 사람들은 원인을 찾고 싶어 합니다. 병, 흉작, 죽음, 가난, 전쟁, 종교적 불안이 겹치면 더더욱 그렇습니다.
마녀사냥은 바로 이 지점에서 시작되었습니다.
누군가가 정말로 하늘을 움직이고 병을 퍼뜨렸기 때문이 아니라, 사람들에게는 자기들이 겪는 고통을 대신 짊어질 누군가가 필요했기 때문입니다.
흔히 마녀사냥을 “중세의 미신”이라고 부르지만, 실제로 유럽의 대규모 마녀재판이 가장 격렬해진 시기는 중세 말기에서 근세 초, 특히 15세기 후반부터 17세기 사이였습니다. 학계에서는 대략 1450년부터 1750년 사이 유럽에서 약 10만 명 안팎이 마녀 혐의로 기소되었고, 현대 연구에서는 처형자 수를 약 4만~5만 명 전후로 보는 경우가 많습니다.
2. 마녀사냥이란 무엇인가
마녀사냥은 단순히 “마녀를 잡는 일”이 아니었습니다.
역사적으로 보면 마녀사냥은 특정 개인이나 집단에게 재난의 책임을 뒤집어씌우고, 종교적·법적 절차를 통해 처벌한 집단적 박해 현상이었습니다.
여기서 중요한 전문용어가 있습니다.
희생양 메커니즘입니다.
사회가 위기에 빠졌을 때 복잡한 원인을 분석하기보다, 특정 사람에게 책임을 집중시키는 방식입니다.
또 하나는 악마학, Demonology입니다.
악마가 인간과 계약을 맺고 세상에 해를 끼친다는 이론적 체계입니다. 이 악마학이 법정과 설교, 신학 서적을 통해 퍼지면서 “마녀는 단순히 이상한 사람이 아니라 악마와 계약한 범죄자”라는 인식이 강해졌습니다.
마녀사냥은 그래서 미신만의 문제가 아니었습니다.
그 안에는 종교 권위, 사법 제도, 공동체의 불안, 성별 편견, 경제 위기, 기후 변화, 전쟁의 공포가 모두 섞여 있었습니다.
3. 왜 사람들은 마녀를 믿었을까
오늘날의 시선으로 보면 이해하기 어렵습니다.
하지만 당시 사람들에게 세상은 지금보다 훨씬 설명하기 어려운 곳이었습니다.
갑자기 아이가 죽었습니다.
가축이 병들었습니다.
우박이 내려 작물이 망했습니다.
이웃집 사람이 원인을 알 수 없는 통증을 호소했습니다.
현대인은 세균, 바이러스, 기후, 영양 상태, 위생, 경제 구조를 떠올립니다. 하지만 중세 말기와 근세 초의 많은 사람들은 이런 현상을 신의 벌, 악마의 장난, 저주, 주술과 연결했습니다.
특히 기독교 세계관 안에서 악마는 매우 현실적인 존재로 여겨졌습니다. 마녀는 단순히 약초를 쓰거나 이상한 말을 하는 사람이 아니라, 악마와 계약해 공동체를 해치는 존재로 해석되었습니다.
이때부터 마녀는 “불편한 이웃”에서 “공동체를 파괴하는 내부의 적”으로 바뀌었습니다.
이 변화가 매우 중요합니다.
사람은 불편한 이웃을 참을 수는 있습니다.
하지만 내부의 적이라고 믿는 순간, 제거해야 한다고 생각합니다.
4. 흑사병 이후 유럽 사회의 불안
마녀사냥의 배경을 이해하려면 흑사병 이후 유럽 사회를 봐야 합니다.
14세기 흑사병은 유럽 사회 전체를 흔들었습니다. 사람들은 너무 많은 죽음을 한꺼번에 경험했습니다. 가족, 이웃, 성직자, 장인, 농민, 아이들이 이유도 모른 채 죽어갔습니다.
흑사병 자체가 곧바로 대규모 마녀사냥을 만든 것은 아닙니다.
하지만 흑사병은 유럽인의 마음속에 깊은 불안을 남겼습니다.
“세상이 무너지고 있다.”
“신이 우리를 벌하고 있다.”
“누군가 악한 짓을 하고 있다.”
이런 생각은 이후 전염병, 기근, 전쟁, 종교 갈등이 반복될 때마다 되살아났습니다.
마녀사냥은 이런 공포가 한 번에 폭발한 사건이라기보다, 오랜 시간 쌓인 불안이 특정 시대와 지역에서 법적 폭력으로 터져 나온 현상에 가까웠습니다.
5. 소빙하기와 흉작, 그리고 날씨를 조종한다는 믿음
마녀사냥을 설명할 때 빼놓을 수 없는 배경이 소빙하기, Little Ice Age입니다.
소빙하기는 대략 14세기부터 19세기까지 이어진 비교적 추운 기후 시기로 설명됩니다. 이 기간 유럽 일부 지역에서는 긴 겨울, 잦은 흉작, 식량 부족, 경제 침체가 반복되었습니다. 여러 연구에서는 특히 기후 악화와 마녀재판 증가 사이의 관련성을 주목합니다. 에밀리 오스터의 연구는 나쁜 기후와 경제적 어려움이 심해질수록 마녀재판이 증가하는 경향을 분석한 대표적 사례입니다.
당시 사람들은 우박, 폭풍, 서리, 가뭄을 과학적으로 설명하기 어려웠습니다.
그래서 “누가 날씨를 망쳤는가?”라는 질문이 생겼습니다.
답은 종종 마녀였습니다.
작물이 얼어 죽으면 마녀가 서리를 불렀다고 했습니다.
젖소가 우유를 내지 않으면 마녀가 젖을 훔쳤다고 했습니다.
아이가 병들면 마녀가 저주를 걸었다고 했습니다.
지금 보면 말이 안 되는 이야기입니다.
하지만 굶주림 앞에서는 사람의 판단력이 무너집니다.
배고픈 사회는 논리보다 분노를 먼저 찾습니다.
6. 마녀사냥을 키운 책, 『말레우스 말레피카룸』
마녀사냥의 확산에서 가장 자주 언급되는 책이 있습니다.
바로 『말레우스 말레피카룸』, Malleus Maleficarum입니다.
제목은 보통 “마녀의 망치” 또는 “마녀를 치는 망치” 정도로 번역됩니다. 이 책은 1486년 독일권에서 출판되었고, 하인리히 크라머가 중심적으로 쓴 마녀 박해 이론서로 알려져 있습니다.
이 책은 마녀가 실제로 존재한다는 주장, 여성이 마녀가 되기 쉽다는 편견, 악마와의 계약, 마녀를 심문하고 처벌하는 방식 등을 체계적으로 정리했습니다.
중요한 것은 이 책이 “새로운 공포”를 만든 것이 아니라, 이미 존재하던 공포에 논리와 절차를 입혔다는 점입니다.
사람들은 원래도 마녀를 두려워했습니다.
그런데 『말레우스 말레피카룸』 같은 악마학 문헌은 그 두려움에 권위를 부여했습니다.
“그냥 소문이 아니다.”
“신학적으로 설명된다.”
“법적으로 조사해야 한다.”
공포가 책을 만나면 이론이 되고, 이론이 법정을 만나면 처벌이 됩니다.
7. 종교개혁과 종교 경쟁도 영향을 주었다
마녀사냥은 가톨릭만의 문제도 아니고, 개신교만의 문제도 아니었습니다.
가톨릭 지역과 개신교 지역 모두에서 발생했습니다.
16세기 종교개혁 이후 유럽은 신앙의 문제로 깊게 갈라졌습니다.
지역에 따라 가톨릭과 개신교가 경쟁했고, 통치자는 자기 지역의 신앙 질서를 강화하려 했습니다.
이런 상황에서 마녀재판은 종교적 순수성을 보여주는 수단이 되기도 했습니다.
“우리 공동체는 악을 용납하지 않는다.”
“우리는 신앙을 지키고 있다.”
“우리는 타락한 세력을 제거한다.”
경제학 연구에서도 유럽 마녀재판의 격화가 가톨릭과 개신교 사이의 종교적 경쟁과 관련이 있다는 분석이 제시된 바 있습니다. 한 연구는 21개 유럽 국가의 장기 자료를 바탕으로 종교적 경쟁이 강한 지역에서 마녀재판 활동이 더 두드러졌다고 설명합니다.
마녀사냥은 신앙의 이름을 빌렸지만, 실제로는 권력의 언어이기도 했습니다.
8. 왜 여성들이 더 많이 희생되었을까
마녀사냥의 피해자는 남성도 있었지만, 많은 지역에서 여성 비율이 높았습니다.
이유는 단순히 “여성을 싫어해서”만은 아닙니다. 물론 여성혐오적 편견은 분명히 큰 역할을 했습니다.
당시 유럽 사회에서 여성은 남성보다 사회적 권력이 약했습니다.
혼자 사는 여성, 늙은 여성, 가난한 여성, 남편이 없는 여성, 이웃과 갈등이 있던 여성은 방어력이 약했습니다.
또한 출산, 질병, 약초, 돌봄과 관련된 일은 여성의 영역으로 여겨지는 경우가 많았습니다. 누군가 아프거나 아이가 죽었을 때, 사람들은 가까이에 있던 여성에게 의심을 돌리기 쉬웠습니다.
마녀사냥은 약한 사람에게 책임을 몰아가는 구조였습니다.
권력이 강한 사람보다, 공동체 안에서 고립된 사람이 더 쉽게 표적이 되었습니다.
여기서 핵심은 이것입니다.
마녀라서 잡힌 것이 아니라, 잡기 쉬운 사람이 마녀로 불렸습니다.
9. 실제 사례 1: 독일 밤베르크 마녀재판
유럽 마녀사냥 중 가장 악명 높은 사례 중 하나가 밤베르크 마녀재판입니다.
밤베르크는 당시 신성로마제국의 주교령 지역이었습니다. 17세기 전반, 특히 1620년대 후반부터 1630년대 초반까지 이 지역에서는 대규모 마녀재판이 벌어졌습니다. Encyclopedia.com은 밤베르크에서 1624년부터 1631년 사이 300명 이상이 마녀 혐의로 처형되었다고 설명하고, 바이에른 역사 사전은 밤베르크와 뷔르츠부르크 등 프랑켄 지역의 박해가 특히 격렬했다고 정리합니다.
밤베르크의 특징은 재판이 연쇄적으로 커졌다는 점입니다.
한 사람이 고문을 받습니다.
고통을 견디지 못하고 다른 사람의 이름을 말합니다.
그 사람이 다시 체포됩니다.
또 고문을 받습니다.
다시 다른 사람의 이름이 나옵니다.
이런 방식으로 마녀재판은 불길처럼 번졌습니다.
처음에는 가난한 여성이나 주변부 인물이 표적이 되었지만, 시간이 지나자 도시의 유력자, 관리, 부유층까지 의심을 받았습니다. 공포는 신분을 가리지 않고 확산되었습니다.
마녀사냥이 무서운 이유는 여기에 있습니다.
처음에는 “저 사람만 문제”라고 생각하지만, 시스템이 작동하기 시작하면 누구도 안전하지 않습니다.
10. 실제 사례 2: 독일 트리어 마녀재판
또 다른 대표 사례는 트리어 마녀재판입니다.
트리어 지역은 16세기 후반 유럽에서 가장 격렬한 마녀사냥이 벌어진 곳 중 하나로 언급됩니다. 이 지역 역시 흉작, 종교적 긴장, 권력 구조, 악마학적 공포가 뒤엉킨 곳이었습니다.
트리어 마녀재판에서 중요한 인물로 자주 언급되는 사람이 페터 빈스펠트, Peter Binsfeld입니다. 그는 악마학과 마녀론을 옹호한 신학자이자 주교 보좌관이었습니다. 당시의 권위자들은 마녀를 단순한 범죄자가 아니라 악마와 연결된 영적 반역자로 보았습니다.
이런 시각은 재판을 더욱 잔혹하게 만들었습니다.
왜냐하면 마녀 혐의는 일반 범죄와 달리 “보이지 않는 범죄”였기 때문입니다.
도둑질은 훔친 물건이 증거가 될 수 있습니다.
살인은 시신과 상처가 증거가 될 수 있습니다.
하지만 마녀 혐의는 악마와의 계약, 저주, 날씨 조종, 꿈속의 만남 같은 보이지 않는 내용에 의존했습니다.
그래서 사람들은 증거보다 자백을 중시했습니다.
그리고 자백을 얻기 위해 고문이 사용되었습니다.
결국 마녀재판은 진실을 찾는 제도가 아니라, 이미 정해진 답을 고문으로 끌어내는 장치가 되었습니다.
11. 고문과 자백이 만든 악순환
마녀재판의 핵심 문제는 증거 기준이었습니다.
당시 법정은 마녀 혐의를 다룰 때 자백을 매우 중요하게 여겼습니다.
하지만 자백은 고문 속에서 만들어질 수 있었습니다.
사람은 극심한 고통을 받으면 사실이 아닌 말도 합니다.
살기 위해, 고통을 멈추기 위해, 심문관이 원하는 말을 합니다.
“악마와 계약했느냐?”
“마녀 집회에 갔느냐?”
“누가 함께 있었느냐?”
이 질문들은 중립적인 질문이 아니었습니다.
답을 이미 정해놓은 질문이었습니다.
고문을 받은 사람은 결국 누군가의 이름을 말합니다.
그 이름은 다시 새로운 재판의 시작이 됩니다.
이것이 연쇄 고발, Chain Accusation입니다.
마녀사냥은 한 사람의 죄를 밝히는 재판이 아니라, 공포가 이름을 먹고 자라는 구조였습니다.
12. 코리의 중간메모
마녀사냥을 보면 이상하게 마음이 무거워집니다.
왜냐하면 이건 아주 먼 옛날의 야만만은 아니기 때문입니다.
사람은 불안할 때 복잡한 원인을 천천히 보려 하지 않고, 빨리 미워할 대상을 찾기도 합니다.
그 대상이 약할수록, 말이 적을수록, 혼자일수록 공격은 쉬워집니다.
그래서 마녀사냥의 역사는 결국 “공포가 판단을 대신할 때 사회가 어디까지 잔인해질 수 있는가”를 보여줍니다.
한줄팁: 마녀사냥을 이해할 때는 “미신”보다 “공포가 제도화되는 과정”을 먼저 보면 훨씬 선명하게 보입니다.
13. 마녀사냥은 왜 지역마다 달랐을까
유럽 전체가 똑같이 마녀사냥에 빠진 것은 아니었습니다.
어떤 지역은 매우 격렬했고, 어떤 지역은 상대적으로 약했습니다.
차이는 여러 요인에서 나왔습니다.
| 구분 | 마녀사냥이 심해진 조건 |
|---|---|
| 정치 구조 | 작은 영주국, 주교령, 분권적 사법권이 강한 지역 |
| 종교 상황 | 가톨릭과 개신교 경쟁이 격렬한 지역 |
| 경제 상황 | 흉작, 식량난, 세금 부담, 전쟁 피해가 큰 지역 |
| 사법 제도 | 고문과 자백 중심 수사가 허용된 지역 |
| 사회 분위기 | 이웃 간 갈등과 소문이 쉽게 확산된 공동체 |
특히 신성로마제국의 일부 지역은 정치적으로 매우 분열되어 있었습니다. 중앙 권력이 강하게 통제하기보다, 지역별 재판권이 다양하게 작동했습니다. 이런 구조에서는 한 지역의 통치자나 재판관이 강경하게 움직이면 마녀재판이 빠르게 확대될 수 있었습니다.
반대로 중앙 사법 체계가 비교적 엄격하게 증거를 요구하거나, 상급 법원이 고문과 사형을 제한한 지역에서는 마녀사냥이 덜 확산되기도 했습니다.
즉 마녀사냥은 단순히 사람들이 미개해서 생긴 일이 아닙니다.
공포가 있었고, 그 공포를 멈추지 못한 제도가 있었습니다.
14. 마녀사냥이 줄어든 이유
마녀사냥은 17세기 후반부터 점차 줄어들기 시작했습니다.
이유는 여러 가지입니다.
첫째, 법률가와 지식인들 사이에서 고문과 자백의 신뢰성에 대한 의심이 커졌습니다.
둘째, 중앙 권력이 강화되면서 지방 법원의 과격한 판결을 통제하는 경우가 늘었습니다.
셋째, 자연현상과 질병을 종교적·악마학적으로만 설명하던 방식이 약해졌습니다.
넷째, 계몽주의적 사고와 합리적 증거 기준이 점차 확산되었습니다.
사람들이 하루아침에 마녀를 믿지 않게 된 것은 아닙니다.
하지만 법정이 “소문만으로 사람을 죽일 수 없다”고 보기 시작하면서 마녀사냥은 힘을 잃었습니다.
믿음이 사라져서 끝난 것이 아니라, 믿음을 처벌로 바꾸는 제도가 약해지면서 끝난 것입니다.
이 부분이 중요합니다.
사회가 위험해지는 순간은 사람들이 이상한 믿음을 가질 때만이 아닙니다.
그 믿음이 법, 행정, 권력, 군중심리와 결합할 때입니다.
15. 마녀사냥이 오늘날에도 쓰이는 이유
오늘날에도 우리는 “마녀사냥”이라는 말을 씁니다.
누군가 잘못을 했는지 충분히 확인하기 전에 여론이 먼저 처벌하려 할 때,
복잡한 문제의 책임을 특정 개인에게만 몰아갈 때,
집단의 분노가 사실 확인보다 앞설 때,
우리는 그것을 현대적 의미의 마녀사냥이라고 부릅니다.
물론 역사 속 마녀재판과 오늘날의 온라인 비난을 똑같이 볼 수는 없습니다.
하지만 구조는 닮아 있습니다.
불안이 생깁니다.
사람들이 원인을 찾습니다.
복잡한 설명은 인기가 없습니다.
간단한 악인이 등장합니다.
군중은 그 악인을 공격하며 안도감을 얻습니다.
이것이 희생양 만들기의 기본 구조입니다.
중세와 근세 유럽의 마녀사냥은 우리에게 경고합니다.
“모두가 믿는 말”이 항상 진실은 아닙니다.
“분노가 크다”는 것이 “증거가 충분하다”는 뜻도 아닙니다.
16. 마녀사냥의 핵심 원인 정리
마녀사냥은 하나의 원인으로 시작된 사건이 아닙니다.
여러 요인이 겹친 결과였습니다.
| 원인 | 설명 |
|---|---|
| 사회적 공포 | 전염병, 죽음, 흉작, 전쟁이 공동체의 불안을 키움 |
| 희생양 심리 | 복잡한 문제의 책임을 특정 개인에게 몰아감 |
| 악마학 확산 | 마녀를 악마와 계약한 존재로 해석하는 이론이 퍼짐 |
| 종교 갈등 | 종교개혁 이후 신앙 경쟁과 정화 논리가 강해짐 |
| 사법 제도 | 고문과 자백 중심 재판이 연쇄 고발을 낳음 |
| 성별·계층 편견 | 여성, 노인, 가난한 사람, 고립된 사람이 표적이 되기 쉬웠음 |
| 기후·경제 위기 | 소빙하기, 흉작, 식량난이 분노와 불안을 키움 |
결국 마녀사냥은 “마녀가 많아서” 생긴 일이 아니었습니다.
마녀가 필요했던 사회가 만들어낸 일이었습니다.
마녀사냥은 한 사람을 향한 단순한 고발이 아니라,
흑사병 이후 유럽 사회에 남은 죽음의 기억, 종교적 불안, 전설과 악마에 대한 공포가 한데 엉켜 만들어낸 집단적 비극이었습니다.
그래서 이 주제를 더 깊게 이해하려면, 마녀재판만 따로 보는 것보다
중세 사람들이 왜 세상을 그렇게 두려워했는지,
왜 질병과 재난을 신앙과 전설의 언어로 해석했는지 함께 살펴볼 필요가 있습니다.
이 흐름은 「중세 유럽사 미스터리: 흑사병과 마녀사냥으로 읽는 신앙·전설·암흑시대의 공포」에서 더 넓게 이어집니다.
흑사병, 종말론, 악마 신앙, 마녀사냥이 어떻게 서로 연결되었는지 따라가다 보면,
중세 유럽의 공포가 단순한 미신이 아니라 당시 사람들의 생존 방식이자 세계관이었다는 점을 더 선명하게 이해할 수 있습니다.
17. 코리의 생각
마녀사냥은 과거의 이상한 사건처럼 보이지만, 자세히 보면 인간 사회의 어두운 습관을 보여줍니다.
정리하면 이렇게 볼 수 있습니다.
첫째, 사람은 설명할 수 없는 공포 앞에서 빠른 답을 원합니다.
둘째, 빠른 답은 종종 약한 사람을 향합니다.
셋째, 소문은 증거보다 빠르게 퍼집니다.
넷째, 권력이 그 소문을 인정하면 폭력이 제도가 됩니다.
다섯째, 사회가 성숙하려면 분노보다 증거를 먼저 보아야 합니다.
마녀사냥은 “옛날 사람들이 미신적이었다”는 단순한 이야기가 아닙니다.
그보다 더 무서운 이야기입니다.
평범한 사람들이 불안 속에서 서로를 의심했고, 권력은 그 의심을 이용했으며, 법정은 공포를 진실처럼 포장했습니다.
그래서 마녀사냥의 역사는 오늘도 의미가 있습니다.
우리가 누군가를 쉽게 악인으로 만들고 있지는 않은지,
복잡한 문제를 너무 간단한 분노로 처리하고 있지는 않은지,
증거보다 분위기를 먼저 믿고 있지는 않은지 돌아보게 만들기 때문입니다.
마녀사냥은 끝난 역사가 아닙니다.
형태만 바뀌었을 뿐, 공포가 희생양을 찾는 순간 언제든 다시 나타날 수 있는 인간 사회의 오래된 그림자입니다.
마녀사냥은 왜 시작되었을까 참고자료
이 글은 유럽 마녀재판과 마녀사냥 연구에서 자주 언급되는 역사 자료와 학술 논의를 바탕으로 정리했습니다. 특히 1450~1750년 유럽 마녀재판의 규모, 『말레우스 말레피카룸』의 영향, 밤베르크 마녀재판, 소빙하기와 흉작, 종교개혁 이후 종교 경쟁에 관한 연구를 참고했습니다.
- Encyclopaedia Britannica 및 역사 백과 자료의 마녀사냥·마녀재판 개요
- Brian P. Levack 계열의 유럽 마녀사냥 연구
- Emily F. Oster, “Witchcraft, Weather and Economic Growth in Renaissance Europe”
- Encyclopaedia.com, “Magic and Witchcraft”, “Witch Trials, Europe”
- Oxford Academic, “Witch Trials” 관련 경제사 연구
- Historisches Lexikon Bayerns, 바이에른·프랑켄 지역 마녀박해 자료
마녀사냥은 왜 시작되었을까 큐앤에이
Q1. 마녀사냥은 왜 시작되었나요?
마녀사냥은 전염병, 흉작, 전쟁, 종교 갈등 같은 사회적 공포가 커진 상황에서 시작되었습니다. 사람들은 설명하기 어려운 재난의 원인을 찾으려 했고, 그 책임을 약한 이웃이나 고립된 사람에게 돌렸습니다. 여기에 악마학, 종교 권위, 고문 중심 재판이 결합하면서 마녀사냥이 확대되었습니다.
Q2. 마녀사냥의 피해자는 왜 여성이 많았나요?
당시 유럽 사회에서 여성은 법적·경제적 권력이 약했고, 특히 혼자 사는 여성, 노인, 가난한 여성, 이웃과 갈등이 있던 여성이 쉽게 의심을 받았습니다. 또한 약초, 출산, 질병, 돌봄과 관련된 영역이 여성과 연결되면서 재난의 책임이 여성에게 향하는 경우가 많았습니다.
Q3. 마녀사냥은 중세에만 있었나요?
마녀사냥은 중세적 세계관에서 뿌리를 찾을 수 있지만, 대규모 마녀재판의 절정은 중세보다는 근세 초기에 가까운 15~17세기에 나타났습니다. 특히 종교개혁 이후의 종교 갈등, 소빙하기의 흉작, 지방 사법권, 악마학 문헌의 확산이 마녀재판을 크게 키웠습니다.
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